Ochy Curiel: «Los proyectos políticos no pueden descansar en las identidades»

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Por Admin agosto 15, 2020 10:46

Ochy Curiel: «Los proyectos políticos no pueden descansar en las identidades»

Ochy Curiel: "Los proyectos políticos no pueden descansar en las identidades"

Ochy Curiel: «Los proyectos políticos no pueden descansar en las identidades»

Ochy Curiel, activista y teórica del feminismo latinoamericano y caribeño, antropóloga social y cantautora, dialogó con  Daniel Cholakian en el programa radial «Lo peor ya pasó», que se emite por AM 530, sobre feminismo y colonialismo.

En ese marco, Curiel planteó que hay es necesario, desde una posición decolonial, «reinterpretar la historia que nos contaron» y tener en claro que esa historia fue «la hegemónica, con el discurso que Colón descubrió América y somos una mezcla de razas».

«Nosotros lo que decimos es que todas las jerarquías, que existen hoy, raciales, sexuales, sociales ya fueron conformadas en el proceso colonial. No es un asunto solamente individual, de un machismo individual, sino que todas esas jerarquías se establecen en ese sistema mundo, que empieza con la colonización y que se extienden al día de hoy», afirmó.

En relación al feminismo, explicó que proviene «un feminismo que se pensó que el sujeto de la política era solamente las mujeres, pero yo soy una mujer afrodescendiente, y soy antirracista, y además soy lesbiana feminista, es decir, lucho en contra de la heterosexualidad como sistema».

En ese sentido, indicó que no es solamente «por una elección sexual», sino que es porque entiende a la heterosexualidad «como un sistema que se ha establecido desde el mismo hecho colonial. Entonces, las feministas decoloniales retomamos de los feminismos críticos que empezaron a cuestionar esa concepción eurocéntrica del género y cuestionar también que la lucha esta centrada en el tema de género solamente».

La activista plantea que el «feminismo hegemónico» es «también blanco de ideología, no solamente de color. Nuestra propuesta siempre ha sido como efectivizar todos esos sistemas de dominación, llámese racismo, heterosexualidad obligatoria, clasismo, geopolítica, la nacionalidad, todo eso está imbricado, no podemos hacer una lucha solamente como ha definido el Estado Nacional o como muchos movimientos sociales también asumen de que su lucha es particular».

Por estos motivos, su apuesta está «imbricada» con todas estas luchas, porque «los sistemas de dominación están imbricados. La lucha frente al militarismo, la lucha frente a los nacionalismos fascistas, la lucha en contra de las violencias contra las mujeres, lesbianas, gays, trans, en contra el racismo, es también mi lucha. Por tanto, yo conformo un proyecto de transformación que realmente cuestione todo esto. Todo esto es el tema central».

Realidad fragmentada.

La activista planteó que en muchos ámbitos académicos se piensa a la realidad de manera «fragmentada y entonces tiene que estudiarse a partir de conceptos teóricos por disciplinas», pero «la disciplina también es eurocentrismo».

«Aunque se ha avanzado un poco en propuestas transdisciplinarias, pero lo que vivencia eso es precisamente que la gente, los teóricos y las académicas piensan que tenemos que ser disciplinares. Fragmentar la realidad y no complejizar la unidad que sabemos que no se puede explicar solamente desde un punto, sino que la realidad es muy compleja como nuestras vidas», agregó.

De todas maneras, aclaró que esto «no se da solamente en la academia», sino que también ocurre en «las luchas políticas también, de los movimientos. No es casual que los movimientos estén tan segmentados, no solamente en sus prácticas políticas sino también en sus visiones de mundo».

«Y yo vengo de un feminismo que en un principio fue separatista. Fui separatista lésbica feminista. Fui separatista afrodescendiente antirracista. Pero luego cuando me encuentro con la practica decolonial, una va entendiendo que todo ese separatismo tanto en la academia como en la práctica política viene de una herencia eurocentrada, en el sentido que se fueron conformando unos otros, en relación de ese mismo que es Europa en este caso. Y eso nos hace fragmentar la realidad y las luchas políticas. La izquierda latinoamericana caribeña, por ejemplo, es bastante racista, no solamente su teoría sino en sus practicas políticas. Muy rara vez sume una lucha feminista, o antirracista. Como podemos decir de una gran parte del feminismo que no asume una lucha antirracista ni al sistema heterocentrado», cuestionó.

– En esta idea de la fragmentación aparece una idea que seguramente viene de la manera que se construye parte de nuestra identidad o nuestro relato, esa otredad que parece que muchas partes en grupos políticos, intelectuales o de acción se constituye otro que queda marginado y ahí está el problema.

OC: Claro. Creo que esa otredad fue conformada desde el colonialismo considerando el grado de humanidad. A los indios de nuestra Abya Yala se los consideró no humanos, a los africanos que trajeron en condición de esclavitud fueron considerados no humanos. Entonces esa otredad esta conformada en una relación donde el uno es precisamente Europa y todo lo que representa el paradigma hombre, blanco, heterosexual, católico y con privilegio de clase. Todo lo demás es el otro.

Una propuesta decolonial significa reconocernos en ese proceso, cómo se nos conformó de esa manera y después hacer coaliciones urgentes y más con esta pandemia, donde tengamos responsabilidad con las luchas políticas. Y las teorizaciones unívocas ya no se aguantan, necesariamente tiene que atravesar el tema de razas, de clases, de sexos, de sexualidad, de geopolíticas. En este momento, cuando ya tenemos un avance en reconocernos como región, no es posible hacer teorizaciones que no partan de ahí. Lamentablemente en esa academia crítica hay muchos vicios de segmentar esa mirada de esa realidad social.

Lugares de privilegio.

La activista planteó que «quienes no asumen estas criticas es porque saben que están en un lugar de privilegio, lo digo desde la izquierda, desde el feminismo. Cuando interpelamos desde ese lugar, de ser blanco, de ser hombre, de su nacionalidad, cuando hablamos de estas posiciones criticas decoloniales, eso significa no solamente teorizar sobre esto, si no también reconocernos en esa relación».

«En esa relación encontramos que algunos tenemos privilegios y otros no. Y la pregunta ante eso es una lucha de transformación social que hago con esos privilegios para poder lograr una transformación social. Esto implica relación económica, pero también todo tipo de relaciones que estamos estableciendo», añadió.

«Soy de las que creo que una lucha antirracista se la deben dar todas las personas, no solamente las personas afro. Toda persona que crea en un proyecto de liberación va a tener que meterse en esta lucha. Mas allá de que sea blanco, blanco mestizo, mestizo, si es que realmente queremos ese proyecto de transformación social. No se hace desde una formula totalmente marxista y economicista en ese sentido», continuó.

En esa línea, Curiel afirmó que para ella «las identidades son muy importantes. Yo me identifico en una política de identidad como afrodescendiente. Pero lo que hay que entender ¿es quién me hizo a mi negra? Fue el colonialismo».

«Esas identidades que utilizamos para la movilización social, para tener un lugar de enunciación, nos sirven porque es la manera que estamos mostrando como se construyó la opresión», afirmó.

«Yo me reivindico como lesbiana feminista, pero entiendo que la categoría de lesbiana viene de la lógica heterosexual. Me hace diferente a la lógica normativa que en este caso sería la heterosexualidad. Pero los proyectos políticos no pueden descansar en las identidades, que es lo que esta pasando en los movimientos sociales. Una cosa es que yo utilice esa identidad para movilizarme, para poder explicar y otra cosa es tener un proyecto», explicó.

«Como parte de ese proyecto utilizo esa política de identidad, pero mi objetivo es acabar con todas las opresiones», amplió y sostuvo: «Lo único que me permite sentirme orgullosamente negra es porque hay racismo. Sino no, tuviera necesidad de hacer eso».

«O cuando yo me nombre lesbiana feminista es porque hay heterosexismo existe, sino no haría eso. Entonces mi proyecto es acabar con todas las opresiones, no solamente que el Estado me reconozca en su política pública como lesbiana o como afrodescendiente, eso no me interesa. Es que también vengo de la postura de la autonomía, distinta a la gran mayoría. Pero efectivamente, tenemos que profundizar más las relaciones. Cuando hablamos de relaciones estamos profundizamos mucho mas las cuestiones colectivas, pensando un proyecto común», señaló.

Un feminismo amplio.

Curiel explicó que el feminismo latinoamericano es «muy amplio, con muchas corrientes» y se identificó «geopolíticamente en Abya Yala en América Latina en el caribe, obviamente».

En ese sentido, consideró que es necesario «entender como se creó. El feminismo latinoamericano hegemónico todavía sigue viviendo de las teorías y de las tácticas de Europa y Estados Unidos. Se ven en las marchas por el aborto, en el temor a la violencia donde otras cuestiones no se asumen, como el clasismo, el racismo, heterosexismo y que no seamos las lesbianas, que no seamos las afro».

«La mayoría de la teoría que se consume también reproduce la teoría eurocéntrica. Dentro de esa Latinoamérica existen corrientes políticas críticas, y hay muchas corrientes que cuestionan que el feminismo no es la mujer homogénea y solamente el tema de la violencia. En ese sentido, hemos avanzado gracias a la presión y a la visibilización de estas corrientes críticas, pero aún estamos a años luz para que el resto de las feministas, que en su mayoría son blancas, mestizas, con privilegios de clase, reconozcan un feminismo crítico que lo venimos repitiendo hace 30 años», concluyó.

Radio Cut

Transcripción para Diario Digital Femenino: Alejandra Funes

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