{"id":59183,"date":"2021-07-03T08:41:54","date_gmt":"2021-07-03T11:41:54","guid":{"rendered":"https:\/\/diariofemenino.com.ar\/df\/?p=59183"},"modified":"2021-07-11T05:55:37","modified_gmt":"2021-07-11T08:55:37","slug":"feminismo-interseccionalidad-y-transformacion-social","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/diariofemenino.com.ar\/df\/feminismo-interseccionalidad-y-transformacion-social\/","title":{"rendered":"Feminismo, interseccionalidad y transformaci\u00f3n social"},"content":{"rendered":"

Feminismo, interseccionalidad y transformaci\u00f3n social<\/strong><\/p>\n

Por Esther Pineda G<\/strong>.[1]<\/a><\/p>\n

Escucha este art\u00edculo, le\u00eddo por Marina Colado
\n<\/strong><\/p>\nhttps:\/\/diariofemenino.com.ar\/df\/wp-content\/uploads\/2021\/07\/Feminismo-interseccionalidad-y-transformacion-social.mp3<\/a><\/audio>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

\"Feminismo,
Feminismo, interseccionalidad y transformaci\u00f3n social<\/figcaption><\/figure>\n
    \n
  1. El feminismo ilustrado y la ruptura fundacional<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    La declaraci\u00f3n de los nacientes derechos del hombre y el ciudadano desarroll\u00f3 y promulg\u00f3 criterios \u201cnaturales e imprescriptibles\u201d como Libert\u00e9, \u00c9galit\u00e9, Fraternit\u00e9 (Libertad, Igualdad, Fraternidad), sin embargo, excluy\u00f3 a las mujeres, y al hacerlo, cre\u00f3 las condiciones para la consolidaci\u00f3n de un movimiento feminista europeo que puede ubicarse tempo-espacialmente a partir de la Declaraci\u00f3n de los Derechos de las Mujeres, elaborada y presentada por Olympe de Gouges en 1791, en la que sin reparos cuestionaba: \u201cHombre, \u00bferes capaz de ser justo? una mujer te hace esta pregunta; por lo menos no le privar\u00e1s ese derecho. Dime, \u00bfQu\u00e9 te da imperio soberano para oprimir a mi sexo?\u201d[2]<\/a>.<\/p>\n

    Es en esta misma declaraci\u00f3n donde De Gouges desafi\u00f3 el estado de dominaci\u00f3n y desigualdad impuesto a las mujeres y proclam\u00f3: \u201cLa mujer nace libre y permanece igual al hombre en derechos. Las distinciones sociales no pueden estar basadas m\u00e1s que en la utilidad com\u00fan\u201d[3]<\/a> consideraciones por las cuales fue guillotinada en 1793 poniendo de manifiesto las limitaciones, renuencia y coacci\u00f3n a la que se encontr\u00f3 sometida la participaci\u00f3n de las mujeres en los espacios p\u00fablicos y pol\u00edticos.<\/p>\n

    De este modo, el feminismo europeo, que se erigi\u00f3 como tradicional y hegem\u00f3nico, estuvo influenciado e inspirado por las ideas de la ilustraci\u00f3n y la explosi\u00f3n social manifiesta en la revoluci\u00f3n norteamericana y la revoluci\u00f3n francesa, y tuvo entre sus principales objetivos la obtenci\u00f3n de visibilidad, reconocimiento y participaci\u00f3n pol\u00edtica de las mujeres; al mismo tiempo que persigui\u00f3 su reconocimiento, inclusi\u00f3n y participaci\u00f3n en los \u00e1mbitos educativos y laborales hasta el momento negados.<\/p>\n

    Pero como lo he se\u00f1alado en el ensayo Los inicios de las luchas de las mujeres (2014), no todas las mujeres tuvieron acceso a la educaci\u00f3n y a los discurso de ilustraci\u00f3n y emancipaci\u00f3n producidos desde las \u00e9lites, como tampoco a aquellos producidos por las fil\u00f3sofas y pensadoras por la vindicaci\u00f3n de la mujer; las consumidoras de estos discursos fueron las mujeres burguesas que se desenvolv\u00edan en espacios como los clubes donde se discut\u00edan asuntos pol\u00edticos y donde el discurso pudo calar a sus vidas y ser identificado con su experiencia, desde la cual se promovi\u00f3 y organiz\u00f3 su acci\u00f3n social.<\/p>\n

    Es entonces desde este feminismo de tradici\u00f3n ilustrada, que se afirm\u00f3 que la principal, m\u00e1xima y exclusiva preocupaci\u00f3n de las mujeres deb\u00eda ser la opresi\u00f3n fundamentada en el sexo, sin embargo, esta perspectiva obvi\u00f3 las hist\u00f3ricas articulaciones que ha construido, establecido y ejercido el sexismo con otros sistemas de opresi\u00f3n como el racismo y el clasismo; y al hacerlo invisibiliz\u00f3 las experiencias concretas, intereses y necesidades de las mujeres negras y las mujeres pertenecientes a la clase trabajadora que no tuvieron acceso a los clubes femeninos\u00a0 ni a los discursos filos\u00f3fico-pol\u00edticos de emancipaci\u00f3n producidos en el seno de la burgues\u00eda.<\/p>\n

    En este contexto, las mujeres negras y obreras ten\u00edan otras demandas, ntereses y necesidades en correspondencia a sus condiciones de vida y su situaci\u00f3n social especifica como mujeres racializadas y precarizas, por lo cual, su motivaci\u00f3n para la participaci\u00f3n y lucha pol\u00edtico-social en el espacio p\u00fablico emerg\u00eda como respuesta a la pobreza y la pauperizaci\u00f3n de sus condiciones de vida (que llev\u00f3 a muchas mujeres a la mendicidad y a la prostituci\u00f3n para poder sobrevivir), la violencia, la vulnerabilidad y la despiadada explotaci\u00f3n laboral a la cual estaban sometidas; condiciones de vida y experiencias diferenciadas que no se encontraban recogidas, visibilizadas y problematizadas en la agenda del feminismo de herencia ilustrada.<\/p>\n

    Fue en el a\u00f1o 1852 en la Convenci\u00f3n de los derechos de la mujer de Ohio, que Sojourner Truth, una mujer negra de 80 a\u00f1os quien fue esclava durante cuarenta a\u00f1os y libre otros cuarenta, vestida muy parecido a como lo hac\u00eda en la plantaci\u00f3n y llevando un pa\u00f1uelo en la cabeza a la manera de las maums (mujer anciana) de todo el Sur[4]<\/a>, se subi\u00f3 a una tarima y pronunci\u00f3 el emblem\u00e1tico discurso Ain\u2019t I a Woman? (\u00bfNo soy yo una mujer?), en el cual afirm\u00f3:<\/p>\n

    \u201cBueno hijos, cuando hay mucho alboroto es porque algo est\u00e1 pasando. Creo que tanto los negros del Sur como las mujeres del Norte est\u00e1n todos hablando de derechos y a los hombres blancos no les queda m\u00e1s que ceder muy pronto. Pero, \u00bfDe qu\u00e9 se trata de lo estamos hablando aqu\u00ed? Los caballeros dicen que las mujeres necesitan ayuda para subir a las carretas y para pasar sobre los huecos en la calle y que deben tener el mejor puesto en todas partes. \u00a1Pero a m\u00ed nadie nunca me ha ayudado a subir a las carretas o a saltar charcos de lodo o me ha dado el mejor puesto! y \u00bfAcaso no soy una mujer? \u00a1M\u00edrenme! \u00a1Miren mis brazos! \u00a1He arado y sembrado, y trabajado en los establos y ning\u00fan hombre lo hizo nunca mejor que yo! Y \u00bfAcaso no soy una mujer? \u00a1Puedo trabajar y comer tanto como un hombre si es que consigo alimento y puedo aguantar el latigazo tambi\u00e9n! Y \u00bfAcaso no soy una mujer? Par\u00ed trece hijos y vi como todos fueron vendidos como esclavos, cuando llor\u00e9 junto a las penas de mi madre nadie, excepto Jes\u00fas Cristo, me escuch\u00f3 y \u00bfAcaso no soy una mujer?\u201d[5]<\/a>.<\/p>\n

    Con este discurso Sojourner Truth pon\u00eda por primera vez en evidencia que la experiencia de ser mujer no es universal pues, si bien todas las mujeres experimentan y comparten la opresi\u00f3n patriarcal fundamentada en el sexo, las condiciones, oportunidades y experiencias no son iguales para todas; por el contrario, la pertenencia \u00e9tnico-racial condiciona la experiencia como mujeres, al mismo tiempo que profundiza la opresi\u00f3n sexista y la dominaci\u00f3n masculina. Pero adem\u00e1s de develar la vivencia espec\u00edfica y diferenciada de ser una mujer negra, en posteriores discursos como el denominado Esclavitud de la esposa, Truth tambi\u00e9n visibiliz\u00f3 la existencia de estas diferencias en el acceso al conocimiento y la informaci\u00f3n, y su consecuente manifestaci\u00f3n en el movimiento feminista:<\/p>\n

    \u201cEl hombre de color ha conseguido sus derechos, pero \u00bflo ha hecho la mujer de color? El hombre de color ha conseguido sus derechos, pero nadie […] se preocupa por los derechos de las mujeres de color. [Aplausos] Vaya, el hombre de color ser\u00e1 due\u00f1o de la mujer y sencillamente estaremos tan mal como antes. (…) Las mujeres blancas saben mucho; las mujeres de color \u2013esto es, las que han sido liberadas recientemente no lo saben\u201d[6]<\/a>.<\/p>\n

    Pero esta preocupaci\u00f3n por la experiencia diferenciada de las mujeres negras tambi\u00e9n fue recogida por una de las mujeres pioneras de la sociolog\u00eda, la afroamericana Anna Julia Cooper \u2013quien naci\u00f3 esclava y fue liberada tras la proclamaci\u00f3n de emancipaci\u00f3n de 1863\u2013. En su libro A voice from the south by a black woman from the south, visibiliz\u00f3 la desigualdad sexista y la estratificaci\u00f3n existente entre las mujeres y los varones blancos y entre las mujeres y los varones afroamericanos; pero tambi\u00e9n explor\u00f3 la inevitable interacci\u00f3n y el condicionamiento social de la raza y el sexo, la cual pudo ejemplificar desde su experiencia personal: \u201cRecuerda una vez que viajaba en tren y se baj\u00f3 en una destartalada estaci\u00f3n ferroviaria para buscar un ba\u00f1o: \u00abVeo dos peque\u00f1os cuartos sucios con sendos carteles colgando que indicaban \u201cse\u00f1oras\u201d y \u201cpersonas de color\u201d, y me pregunt\u00e9 en cual deb\u00eda entrar\u00bb. En t\u00e9rminos m\u00e1s generales, escribe: \u00abLa mujer de color ocupa hoy… una posici\u00f3n \u00fanica… Se enfrenta a dos problemas, la cuesti\u00f3n de la mujer y el problema de la raza, y constituye un factor a\u00fan desconocido o no reconocido en ambos\u00bb\u201d[7]<\/a>.<\/p>\n

    Pero la visibilizaci\u00f3n de esta experiencia diferenciada no solo estuvo a cargo de las mujeres negras, las mujeres precarizadas y obreras tambi\u00e9n denunciaron que su experiencia como mujeres estaba atravesada por su clase social y que esta segu\u00eda siendo irreconocida por el feminismo blanco y burgu\u00e9s. Este feminismo hegem\u00f3nico de herencia ilustrada se preocupaba por la obtenci\u00f3n del voto (del cual como se\u00f1ala Mercedes Jabardo exclu\u00edan a las mujeres negras[8]<\/a>) y persegu\u00eda el acceso a la educaci\u00f3n y el trabajo; pero al tener su supervivencia garantizada ignoraron la feminizaci\u00f3n de la pobreza y la explotaci\u00f3n asalariada que experimentaban otras mujeres.<\/p>\n

    Fue la experiencia marcada por la clase social, la explotaci\u00f3n laboral y la precarizaci\u00f3n de la vida lo que motiv\u00f3 la organizaci\u00f3n de las mujeres proletarias en sindicatos, en los cuales frente a la desatenci\u00f3n de sus demandas de orden laboral y salarial, la huelga se erigi\u00f3 como el instrumento de protesta por excelencia. Desde esta perspectiva la unidad en un movimiento feminista era casi imposible al no compartir los mismos principios ni perseguir los mismos objetivos; la lucha de las mujeres obreras y proletarias organizadas en la facci\u00f3n de sindicalistas y huelguistas, ten\u00edan como objetivo y prop\u00f3sito la regulaci\u00f3n del trabajo, principalmente el trabajo fabril donde eran explotadas con m\u00e1s \u00e9nfasis las mujeres pues, como sosten\u00eda Mabel Atkinson en 1914: \u201cLas mujeres de clase obrera, a diferencia de las mujeres de clase media, no se sent\u00edan excluidas del trabajo, no ped\u00edan el derecho a trabajar, sino m\u00e1s bien, la protecci\u00f3n contra la interminable carga de trabajo\u201d[9]<\/a>.<\/p>\n

    2.\u00a0El feminismo negro y la apuesta por la interseccionalidad<\/strong><\/p>\n

    El feminismo tradicional de herencia ilustrada ha insistido durante siglos en afirmar que la principal opresi\u00f3n que recae sobre las mujeres es aquella fundamentada en el sexo, por lo cual la preocupaci\u00f3n, atenci\u00f3n y acci\u00f3n de las feministas debe estar colocada de manera exclusiva sobre esta; sin embargo, como lo han demostrado las mujeres negras y obreras de distintas \u00e9pocas, la realidad y opresi\u00f3n sexista de gran parte de las mujeres est\u00e1 atravesada, condicionada y profundizada por su pertenencia \u00e9tnico-racial y su clase social.<\/p>\n

    Al respecto las feministas negras desde el emblem\u00e1tico discurso de Sojourner Truth y desde una perspectiva cr\u00edtica se han dado a la tarea de develar y visibilizar que la realidad es otra y que la experiencia del ser mujer no es universal. A raz\u00f3n de ello, en el a\u00f1o 1977 el colectivo Combahee River Collective escribi\u00f3 Un manifiesto feminista negro, en el cual visibilizaron la articulaci\u00f3n de distintos sistemas de opresi\u00f3n, afirmando que: \u201cestamos comprometidas a luchar contra la opresi\u00f3n racial, sexual, heterosexual, y clasista, y que nuestra tarea espec\u00edfica es el desarrollo de un an\u00e1lisis y una pr\u00e1ctica integrados basados en el hecho de que los sistemas mayores de la opresi\u00f3n se eslabonan. La s\u00edntesis de estas opresiones crea las condiciones de nuestras vidas. Como negras vemos el feminismo negro como el l\u00f3gico movimiento pol\u00edtico para combatir las opresiones simult\u00e1neas y m\u00faltiples a las que se enfrentan todas las mujeres de color…\u201d[10]<\/a>.<\/p>\n

    Pero adem\u00e1s de se\u00f1alar y evidenciar la articulaci\u00f3n de estos sistemas opresivos, tambi\u00e9n se caracterizaron por denunciar el racismo en el feminismo y el sexismo en el movimiento negro: \u201cLas negras, otras tercermundistas, y trabajadoras se han comprometido al movimiento feminista desde sus principios, pero fuerzas reaccionarias exteriores tanto como el racismo y el elitismo dentro del mismo movimiento han servido para obscurecer nuestra participaci\u00f3n\u201d; [esto] \u201cnos llev\u00f3 a ver la necesidad de desarrollar una pol\u00edtica que fuera antirracista, a diferencia de las mujeres blancas, y antisexista, a diferencia de los hombres negros y blancos\u201d[11]<\/a>.<\/p>\n

    En el a\u00f1o 1984 Bell Hooks publica el ensayo Black Women: Shaping Feminist Theory (Mujeres negras. Dar forma a la teor\u00eda feminista) y desde el \u00e1mbito acad\u00e9mico problematiz\u00f3 sobre el divorcio del feminismo blanco con las realidades de la mayor\u00eda de las mujeres, quienes viv\u00edan preocupadas por la supervivencia econ\u00f3mica, la discriminaci\u00f3n racial y \u00e9tnica; al respecto se\u00f1alaba que: \u201clas mujeres blancas que dominan el discurso feminista hoy en d\u00eda rara vez se cuestionan si su perspectiva de la realidad de las mujeres se adecua o no a las experiencias vitales de las mujeres como colectivo. Tampoco son conscientes de hasta qu\u00e9 grado sus puntos de vista reflejan prejuicios de raza y de clase. (…) Las mujeres blancas que dominan el discurso feminista, que en su mayor\u00eda crean y articulan la teor\u00eda feminista, muestran poca o ninguna comprensi\u00f3n de la supremac\u00eda blanca como pol\u00edtica racial, del impacto psicol\u00f3gico de la clase y del estatus pol\u00edtico en un estado racista, sexista y capitalista\u201d[12]<\/a>.<\/p>\n

    Para Hooks \u2013marcada por su experiencia como afroamericana y como feminista negra\u2013, esto aparece de forma muy clara y rechaza el principio central del pensamiento feminista moderno en el que se afirma de forma indiscutible que \u201ctodas las mujeres est\u00e1n oprimidas\u201d, dado que, esta afirmaci\u00f3n implica que las mujeres comparten una suerte com\u00fan y que factores como los de clase, raza, religi\u00f3n, preferencia sexual, etc., no crean diferencias en la calidad, el estilo de vida, el estatus social y las experiencias que determinan el alcance del sexismo como fuerza opresiva en la vida de las mujeres individuales.<\/p>\n

    Aunado a ello, Bell Hooks demuestra que las mayor\u00eda de las mujeres no solo deben enfrentarse a las m\u00faltiples articulaciones de los sistemas de opresi\u00f3n que se ejercen sobre ellas, sino que adem\u00e1s, deben luchar para visibilizar su experiencia concreta y especifica en los espacios feministas, dado que: \u201cLas feministas privilegiadas han sido incapaces de hablar a, con y para diversos grupos de mujeres porque no comprend\u00edan la interdependencia de las opresiones de sexo, raza y clase o se negaban a tomarse en serio esta interdependencia. El an\u00e1lisis feminista de la situaci\u00f3n de las mujeres tiende a centrarse exclusivamente en el g\u00e9nero y no proporciona una fundamentaci\u00f3n s\u00f3lida sobre la que construir una teor\u00eda feminista. Reflejan la tendencia dominante, propia de las mentes patriarcales occidentales, a mixtificar la realidad de la mujer insistiendo en que el g\u00e9nero es el \u00fanico determinante del destino de las mujeres. Sin duda ha sido m\u00e1s f\u00e1cil para las mujeres que no han experimentado la opresi\u00f3n de raza o clase centrarse exclusivamente en el g\u00e9nero\u201d[13]<\/a>.<\/p>\n

    Empero, a\u00f1ade que esta incapacidad de pensar en las opresiones experimentadas por las otras mujeres no es exclusividad de las feministas blancas burguesas sino que esta perspectiva tambi\u00e9n es puesta en pr\u00e1ctica por feministas con conciencia de opresi\u00f3n por clase, y afirma que: \u201caunque las feministas socialistas se centran en la relaci\u00f3n de clase y g\u00e9nero, tienden a menospreciar la raza o a afirmar que la raza es un factor importante para despu\u00e9s ofrecer un an\u00e1lisis en el que la raza no es tenida en cuenta\u201d[14]<\/a>; es decir, aunque el malestar y descontento de las mujeres negras y las obreras se cruza porque ambas son mujeres precarizadas y discriminadas, estas no se unen como consecuencia del racismo.<\/p>\n

    Posteriormente, en 1989 la abogada afroamericana Kimberl\u00e9 Williams Crenshaw en su texto Demarginalizing the intersection of race and sex: A Black Feminist Critique of\u00a0 ntidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics, acu\u00f1a la categor\u00eda interseccionalidad para explicar c\u00f3mo el racismo y el sexismo interact\u00faan creando m\u00faltiples niveles de injusticia social, y exponer desde una perspectiva jur\u00eddica que las mujeres negras no son v\u00edctimas de discriminaci\u00f3n general, es decir, que no son discriminadas exclusivamente por su sexo (por ser mujeres) o por su raza (por ser negras); sino que por un lado sufren una doble discriminaci\u00f3n o sumatoria de las discriminaciones (por ser mujeres y por ser negras), pero que tambi\u00e9n estas formas de discriminaci\u00f3n sexual y racial se interrelacionan y pueden ser discriminadas porque son \u201cmujeres negras\u201d.<\/p>\n

    Esta intersecci\u00f3n del racismo y del sexismo afecta la vida de las mujeres negras de maneras que no se pueden ser comprendidas del todo mirando por separado las dimensiones de raza o g\u00e9nero[15]<\/a>; forma de discriminaci\u00f3n que permanec\u00eda invisibilizada e irreconocida por las instituciones de justicia; pero sobre todo, excluidas de los an\u00e1lisis y movimientos feministas y antirracistas. Al respecto Crenshaw afirma que: \u201cEstos problemas de exclusi\u00f3n no pueden resolverse por la simple inclusi\u00f3n de las mujeres negras en alguna de las estructuras anal\u00edticas ya establecidas. Debido a que la experiencia interseccional es mayor (greater) que la suma del racismo y del sexismo, el an\u00e1lisis que no tome en consideraci\u00f3n la interseccionalidad no puede afrontar suficientemente la particular manera en la que est\u00e1n subordinadas las mujeres negras\u00bb277. Es entonces a raz\u00f3n de ello que considera que el feminismo contempor\u00e1neo y los discursos antirracistas han fracasado a la hora de tener en cuenta las intersecciones del racismo y el patriarcado, y que, en ambos movimientos se margina tanto los intereses como las experiencias de las mujeres negras[16]<\/a>.<\/p>\n

    Un a\u00f1o m\u00e1s tarde en 1990 Patricia Hill Collins publica el libro Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment, e incorpora el concepto de \u201cmatriz de dominaci\u00f3n\u201d, esto con el fin de desmotar la idea instalada por el feminismo blanco de que las mujeres solo son oprimidas por su sexo en el contexto de patriarcado, y por tanto visibilizar las otras formas de dominaci\u00f3n que intervienen y oprimen de forma articulada a las mujeres.<\/p>\n

    Sobre ello, Mercedes Jabardo rescata de la obra de Collins que: \u201cLa matriz de dominaci\u00f3n hace referencia a la organizaci\u00f3n total de poder en una sociedad. Hay dos caracter\u00edsticas en cualquier matriz: 1) cada matriz de dominaci\u00f3n tiene una particular disposici\u00f3n de los sistemas de intersecci\u00f3n de la opresi\u00f3n; y 2) la intersecci\u00f3n de los sistemas de opresi\u00f3n est\u00e1 espec\u00edficamente organizada a trav\u00e9s de cuatro dominios de poder interrelacionados: estructural \/ disciplinario \/ hegem\u00f3nico \/interpersonal. La intersecci\u00f3n de vectores de opresi\u00f3n y de privilegio crea variaciones tanto en las formas como en la intensidad en la que las personas experimentan la opresi\u00f3n\u201d[17]<\/a>. Concepto de interseccionalidad que Collins retoma, entiende y define como el an\u00e1lisis que afirma que los sistemas de raza, clase social, g\u00e9nero, la sexualidad, el origen \u00e9tnico, la naci\u00f3n y la edad forman caracter\u00edsticas mutuamente constructivas de organizaci\u00f3n social, que da forma a las experiencias de las mujeres negras y, a su vez, son formados por mujeres negras.<\/p>\n

    \"Feminismo,
    Feminismo, interseccionalidad y transformaci\u00f3n social<\/figcaption><\/figure>\n

    M\u00e1s tarde en el ensayo Distinguishing features of black feminist thought. Black Feminist Thought (Rasgos distintivos del pensamiento feminista negro) publicado en el a\u00f1o 2000, Patricia Hill Collins retoma la perspectiva interseccional y profundiza en ella, afirmando que: \u201cMientras persista la subordinaci\u00f3n de las mujeres negras dentro de las opresiones interseccionales de raza, clase, g\u00e9nero, sexualidad y naci\u00f3n, el feminismo negro seguir\u00e1 siendo necesario como respuesta activista a esa opresi\u00f3n. (…) Si las opresiones interseccionales no existieran, este pensamiento y los conocimientos oposicionales similares ser\u00edan innecesarios. Como teor\u00eda cr\u00edtica social, el pensamiento feminista negro tiene como objetivo empoderar a las mujeres afroamericanas en un contexto de injusticia social sostenida por opresiones interseccionales\u201d[18]<\/a>.<\/p>\n

    3. Aportes para la puesta en pr\u00e1ctica de una perspectiva feminista interseccional en Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/p>\n

    El recrudecimiento de las tensiones raciales en los Estados Unidos a partir del asesinato de George Floyd a manos de la polic\u00eda el 25 de mayo de 2020 en la ciudad de Mine\u00e1polis, aunado a la respuesta social al crimen mediante masivas y duraderas protestas y la consolidaci\u00f3n del movimiento Black Lives Matter, ha puesto de manifiesto en diferentes espacios de sociabilidad las discusiones sobre el racismo; pero tambi\u00e9n ha contribuido a evidenciar la persistencia de este en las sociedades contempor\u00e1neas, estadounidenses pero tambi\u00e9n latinoamericanas. En este contexto, el feminismo no ha sido ni es una excepci\u00f3n, y al retomarse las discusiones sobre el racismo, se han recrudecido las tensiones racistas y clasistas que hist\u00f3ricamente han cohabitado en este movimiento; se ha derrumbado la ficci\u00f3n de la unidad, al mismo tiempo que se ha hecho manifiesta la ausencia de autocr\u00edtica y el desinter\u00e9s por las realidades concretas, espec\u00edficas y diferenciadas de las mujeres m\u00e1s desfavorecidas[19]<\/a>.<\/p>\n

    Pero si bien es cierto que las tensiones raciales y de clase son las m\u00e1s notorias y evidentes dentro del feminismo[20]<\/a>, tambi\u00e9n es importante mencionar que en este existen otras fuertes tensiones en torno a la preferencia sexo-afectiva[21]<\/a>, la ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica, nacionalidad o territorialidad[22]<\/a>, la discapacidad[23]<\/a> y la edad[24]<\/a>. Ante ello, se hace necesario retomar y profundizar en la perspectiva de la interseccionalidad, as\u00ed como, situarla en la realidad latinoamericana, a fin de trascender los prejuicios y estereotipos que prevalecen en el feminismo; pero sobre todo, para combatir la desigualdad, la discriminaci\u00f3n y la violencia patriarcal exacerbada por la articulaci\u00f3n de las formas de opresi\u00f3n y dominaci\u00f3n.<\/p>\n

    Al respecto es necesario visibilizar que si bien todas las mujeres comparten la opresi\u00f3n por ser mujeres, experimentan el sexismo y se encuentran en condici\u00f3n de vulnerabilidad y riesgo por su sexo, el ser mujer no se vive de igual forma para todas las mujeres; por el contrario, la opresi\u00f3n sexista se profundiza sobre las mujeres racializadas, las mujeres precarizadas, las mujeres transgresoras de la heterosexualidad obligatoria, las mujeres de pa\u00edses en v\u00edas de desarrollo o con menor \u00edndice de desarrollo, las mujeres seg\u00fan su experiencia de territorialidad o transfronteriza, las mujeres con alg\u00fan tipo de discapacidad, as\u00ed como, se manifiesta de forma diferenciada en las diferentes etapas de la vida, sean ni\u00f1as, adolescentes, mujeres adultas o ancianas.<\/p>\n

    De acuerdo a ello, me es posible considerar la interseccionalidad como un enfoque, una herramienta y un medio para la comprensi\u00f3n, reconocimiento, problematizaci\u00f3n e intervenci\u00f3n social ante la interconexi\u00f3n y articulaci\u00f3n de los diversos sistemas de opresi\u00f3n, dominaci\u00f3n y discriminaci\u00f3n que existen en nuestras sociedades; entre estos es posible mencionar los sistemas de opresi\u00f3n de car\u00e1cter ontol\u00f3gico, de car\u00e1cter estructural y de tipo circunstancial:<\/p>\n