Para Tuli\u00e1n, el poco acceso de las mujeres ind\u00edgenas al campo de la comunicaci\u00f3n se debe a que \u201clos medios no funcionaron como una fuente de trabajo en igualdad de condiciones y tampoco hay un sistema que pueda garantizar que la mujer participe activamente. Muchas veces, las mujeres tienen que ir a las capacitaciones con sus hijos a cuestas o resolver el tema de sus hogares\u201d.<\/p>\n En ese sentido, Zulema Enriquez, quechua, docente de la Universidad Nacional de La Plata (UNLP) y la Universidad Nacional de Avellaneda (UNDAV), puntualiza que \u201chace muchos a\u00f1os que existen medios ind\u00edgenas, pero se entend\u00edan como medios comunitarios. Reci\u00e9n hace un par de a\u00f1os pensamos la comunicaci\u00f3n ind\u00edgena desde las pol\u00edticas de Estado, sobre todo a partir de la Ley de Servicios de Comunicaci\u00f3n Audiovisual (LSCA). Ah\u00ed hubo una ruptura despu\u00e9s de mucha lucha al poder identificar y entender la necesidad de una comunicaci\u00f3n ind\u00edgena\u201d.<\/p>\n Enriquez es licenciada en Comunicaci\u00f3n Social (UNLP), conduce hace doce a\u00f1os el programa La Flecha en Radio Estaci\u00f3n Sur\u00a0de La Plata (ver m\u00e1s\u00a0aqu\u00ed<\/a>), provincia de Buenos Aires, y trabaja en el canal p\u00fablico de la universidad platense (ver m\u00e1s\u00a0aqu\u00ed<\/a>). Para ella, la legislaci\u00f3n sancionada en 2009 fue \u201cimportant\u00edsima porque marc\u00f3 procesos pol\u00edticos de los que no se vuelven\u201d, pero reconoce que \u201cla implementaci\u00f3n econ\u00f3mica fue un gran vac\u00edo\u201d.<\/p>\n \u201cCreo que el Estado a partir de la LSCA hizo un trabajo interesante para habilitar licencias a los medios comunitarios, sobre el empoderamiento de las identidades. Son trabajos que no se hacen de la noche a la ma\u00f1ana. Hay que ir al territorio, a la comunidad, fortaleciendo a los comunicadores, trabajando desde lo t\u00e9cnico y tambi\u00e9n desde lo te\u00f3rico. Pero falt\u00f3 profundizar sobre c\u00f3mo hacer que los medios se pudieran sostener despu\u00e9s. Eso impidi\u00f3 seguir avanzando en la implementaci\u00f3n de esas pol\u00edticas\u201d.<\/p>\n Por su parte, Nuhem Bashe Charole, encargada del \u00c1rea de Formaci\u00f3n de la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicaci\u00f3n de los Pueblos Ind\u00edgenas (CLACPI, ver m\u00e1s\u00a0aqu\u00ed<\/a>), detalla que \u201csi bien respetamos que los procesos de comunicaci\u00f3n han tenido sus avances, pero con la perspectiva de g\u00e9nero se ve muy poco. Yo lo veo bastante flojo\u201d.<\/p>\n La comunicadora qom \u2013que proviene del impenetrable chaque\u00f1o y ahora vive en Resistencia, Chaco\u2013 admite que ha tenido \u201cmuchas expectativas con la LSCA. En uno de sus art\u00edculos reconoce la comunicaci\u00f3n con identidad. Pero como ocurre en muchos festivales de leyes y derechos de los pueblos ind\u00edgenas, despu\u00e9s son letra muerta. Ni bien se aprob\u00f3 la ley, planificamos, celebramos el primer canal de comunicaci\u00f3n ind\u00edgena Wall Kintum. Pero la ley no se cumpli\u00f3. Y en Chaco se inauguraron solo dos radios ind\u00edgenas a las que les cuesta sostenerse. No se hicieron los talleres de capacitaci\u00f3n sobre comunicaci\u00f3n. Falt\u00f3 su efectiva aplicaci\u00f3n\u201d.<\/p>\n Menos recursos, m\u00e1s dificultades<\/strong><\/p>\n Una de esas radios ind\u00edgenas es la FM Qomunitaria Lqataxac Nam Qompi, que gestiona el Consejo Qompi de Pampa del Indio, Chaco, una organizaci\u00f3n que re\u00fane a 14 comunidades de la zona. \u201cLa continuidad de la radio est\u00e1 en peligro\u201d, advierte Isabel Paredes, qom, integrante del Consejo Qompi y egresada de la carrera Comunicaci\u00f3n Intercultural Biling\u00fce del Complejo Educativo Integral Biling\u00fce Intercultural Lqataxac Nam Qompi\u00a0(donde funciona la \u00fanica instituci\u00f3n de estudios superiores del pa\u00eds gestionada por una organizaci\u00f3n ind\u00edgena).\u00a0En este Complejo Educativo Integral Biling\u00fce Intercultural Lqataxac Nam Qompi de Pampa del Indio, Chaco, funcionan tres instituciones: el BLABI (Bachillerato Libre para Adultos), la EFABI (Escuela de la Familia Agr\u00edcola Biling\u00fce, secundaria agroecol\u00f3gica) y el CESBI (Centro de Estudios Superiores), todos bajo la modalidad biling\u00fce intercultural. Fue inaugurado en agosto de 2012, es de gesti\u00f3n social comunitaria y producto de un largo camino recorrido del Consejo Qompi, en conjunto con la organizaci\u00f3n civil Che\u00b4eguer\u00e1.<\/p>\n Desde febrero de 2016, se dio en la Argentina un aumento desmedido de las tarifas de los servicios b\u00e1sicos (luz, agua, gas, tel\u00e9fono, etc.) que puso en jaque la sostenibilidad econ\u00f3mica del gran arco de las organizaciones sin fines de lucro (clubes barriales, centros culturales, etc.), entre las cuales se vieron afectados los medios de comunicaci\u00f3n comunitarios y populares y, muy especialmente, los medios ind\u00edgenas. En varios casos, las comunidades tuvieron que acortar su franja horaria de transmisi\u00f3n, retransmitir \u201cenlatados\u201d o, en los casos m\u00e1s extremos, suspender moment\u00e1neamente su emisi\u00f3n.<\/p>\n A eso, se le superpone la restricci\u00f3n y demora que tuvieron los Fondos de Fomento Concursable de Comunicaci\u00f3n Audiovisual (FOMECA), una herramienta vital para los medios ind\u00edgenas que gestiona el Ente Nacional de Comunicaci\u00f3n (ENACOM), un ente creado en diciembre de 2015, que funciona en el \u00e1mbito del Ministerio de Modernizaci\u00f3n de la Naci\u00f3n. El fondo tiene como prop\u00f3sito redistribuir los recursos que provienen de grav\u00e1menes y multas de los grandes medios de comunicaci\u00f3n audiovisual con la idea de fortalecer a los medios comunitarios, de frontera y pueblos originarios.<\/p>\n Paredes recuerda: \u201cNosotros ten\u00edamos los proyectos de FOMECA, entonces eso te permit\u00eda juntar a los j\u00f3venes. Ahora no tenemos ni uno, y genera mucha dificultad. Tampoco tenemos capacitaciones en tema de radios comunitarias ni temas de g\u00e9nero y nos hace mucha falta. Hoy por hoy tenemos mucha dificultad para solventar gastos de luz, agua, internet. El tema g\u00e9nero va quedando relegado\u2026 Tener una radio comunitaria implica mucho esfuerzo y mucha dedicaci\u00f3n. Como qomlashe (mujer ind\u00edgena en qom) necesitamos tener un espacio. Pero nos falta financiamiento y es muy dif\u00edcil\u201d.<\/p>\n En ese sentido, Tuli\u00e1n agrega que \u201clos FOMECA tienen una complejidad impresionante y tambi\u00e9n dependen del acceso a internet de las comunidades. A veces, intentamos, pero quedan truncos por falta de conectividad. Incluso a la hora de rendir los gastos, es muy inaccesible. Porque en la zona no tenemos comercios que tengan boleta como necesita la ENACOM. Hay una desigualdad de condiciones muy grande. Y es responsabilidad del Estado\u201d.<\/p>\n La autoridad del Pueblo Comeching\u00f3n recuerda que en 2010 \u201cla entonces presidenta (Cristina Fern\u00e1ndez) anunci\u00f3 la Radio del Bicentenario, que implicaba que el gobierno nacional nos iba a equipar la radio, y eso nunca se cumpli\u00f3. En muchas cosas la pol\u00edtica de Estado en la gesti\u00f3n anterior era de palabra, no de acci\u00f3n. Pero antes los FOMECA eran un poco m\u00e1s accesibles. Ahora con la nueva gesti\u00f3n se complejizaron a\u00fan m\u00e1s, se pide una clave fiscal, con interacci\u00f3n en una p\u00e1gina de internet, todo es presentaci\u00f3n online. Y a nosotros en los territorios se nos complica. Nosotros m\u00e1s o menos tenemos conectividad, pero otras comunidades ni siquiera lo pueden intentar\u201d.<\/p>\n Machismo ind\u00edgena<\/strong><\/p>\n Laura M\u00e9ndez es coya-omaguaca, integra la comunidad Cueva del Inca de Tilcara (Jujuy) y es licenciada en Comunicaci\u00f3n Social (UNC). Y advierte que en la propia comunicaci\u00f3n ind\u00edgena tambi\u00e9n est\u00e1 presente el machismo: \u201cPorque si una mira qu\u00e9 dirigentes y comunicadores aportaron su palabra en la discusi\u00f3n de la LSCA, la poblaci\u00f3n masculina era mucho mayor que la femenina. Hay algunos comunicadores ind\u00edgenas-estrellas, a quienes les gana el ego y se olvidan de la comunidad\u201d.<\/p>\n \u201cDescolonizarse tambi\u00e9n implica cuestionar los roles de g\u00e9nero en la comunicaci\u00f3n. En los talleres, las mujeres no logramos llegar ni al 20%. Me acuerdo de un taller de comunicaci\u00f3n ind\u00edgena con la CCAIA en Nazareno, Salta, donde eran unos 20 varones y solo 4 o 5 mujeres. Las mujeres se quedaban un ratito porque ten\u00edan que ir a cocinar. Me acuerdo de una mujer con el beb\u00e9 haciendo cococho, otro ni\u00f1o de 3 a\u00f1os que le anotaba en su cuaderno y, del otro lado, un chivito que hab\u00eda quedado huerfanito y lo ten\u00eda que cuidar. \u00a1As\u00ed que imaginate la escena! \u00bfQu\u00e9 puede aprender en esas condiciones? Muy dispar su posibilidad de conocer de comunicaci\u00f3n.\u201d<\/p>\n Si las mujeres ind\u00edgenas tienen serias dificultades a la hora de ejercer el derecho a la comunicaci\u00f3n, \u201cla voz de las mujeres travestis y trans ind\u00edgenas est\u00e1 todav\u00eda mucho m\u00e1s silenciadas\u201d, opina Zulema Enriquez y agrega que \u201creci\u00e9n ahora hay un reconocimiento de hermanas de reconocerse trans y tambi\u00e9n ind\u00edgenas. Identificarse en una sociedad patriarcal como una mujer trans es un proceso ya dif\u00edcil. Ahora, como una persona trans e ind\u00edgena, es un desaf\u00edo mayor\u201d.<\/p>\n En ese sentido, Casandra Sand \u2013comunicadora travesti e ind\u00edgena\u2013 se constituy\u00f3 como una de las voces m\u00e1s visibles de La Voz Ind\u00edgena, una emisora inaugurada en 2008, en Tartagal, Salta, no solo comunitaria, sino tambi\u00e9n multiling\u00fce, ya que inclu\u00eda a los pueblos wich\u00ed, chulup\u00ed, chorote, qom, guaran\u00ed, chan\u00e9 y tapiete que habitan la zona. \u201cLa gente de las comunidades, los pueblos, los parajes no se ve\u00eda reflejada en los medios. No pod\u00eda ser que en Targatal (una de las zonas de mayor concentraci\u00f3n ind\u00edgena del pa\u00eds) no se dijera nada de lo que suced\u00eda\u201d, reflexiona.<\/p>\n Esta \u201cperiodista, activista travesti e india sudaka\u201d \u2013como se autoidentifica\u2013 es referente de la Asociaci\u00f3n de Diversidad Sexual de Tartagal (ADISTAR) y reconocida por su trabajo de comunicaci\u00f3n popular ind\u00edgena con enfoque de g\u00e9nero. Y relata: \u201cLa radio no est\u00e1 al aire desde diciembre de 2016. Cayeron rayos y se quemaron buena parte de los equipos. Me desplazaron de las actividades que ten\u00eda a cargo. Cada vez son menos las pol\u00edticas para sostener estos proyectos. Y as\u00ed es muy dif\u00edcil trabajar el activismo trans-travesti en las propias comunidades ind\u00edgenas, donde tambi\u00e9n hay otras expresiones de g\u00e9nero. Pero el clima es de mucha depresi\u00f3n, la sensaci\u00f3n es que hace unos a\u00f1os no se genera nada. Van muriendo las compa\u00f1eras travestis y es muy dif\u00edcil seguir\u201d.<\/p>\n En ese sentido, Bashe Nuhem Charole reconoce que \u201cnuestras hermanas trans y travestis sufren mucho. No tienen muchos espacios de comunicaci\u00f3n. Las compa\u00f1eras tienen a\u00fan menos pol\u00edticas p\u00fablicas que para nosotras las mujeres ind\u00edgenas. Es que en realidad no hay una pol\u00edtica p\u00fablica que favorezca la comunicaci\u00f3n ind\u00edgena con perspectiva de g\u00e9nero. Las pol\u00edticas de gobierno no tienen inter\u00e9s en estos temas. Y, a la vez, hay un despertar. Hay un hambre de decir ac\u00e1 estamos. Queremos alzar nuestras voces. Que retumben. Hemos tenido participaci\u00f3n, pero no de la que nosotras esperamos. Los pueblos ind\u00edgenas podemos tener medios propios y manejarlos desde nuestra mirada. Pero en el tema g\u00e9nero hemos avanzado muy poco. No tenemos mucha participaci\u00f3n en la programaci\u00f3n de una emisora o un programa\u201d.<\/p>\n Estigmatizaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n Tras los asesinatos de Santiago Maldonado y Rafael Nahuel en 2017 por fuerzas represivas del Estado, los discursos de odio, criminalizaci\u00f3n y racismo contra los pueblos originarios han tenido un salto exponencial en los medios de comunicaci\u00f3n. En especial, el Pueblo Mapuche es v\u00edctima de un plan sistem\u00e1tico para deslegitimar sus genuinas demandas territoriales y construirlo como \u201cel enemigo interno\u201d, salvaje y terrorista.<\/p>\n En ese sentido, las werken (voceras) y las weichafe (guerreras) mapuche \u2013en especial, desde redes sociales y medios de comunicaci\u00f3n propios\u2013 han tenido un rol fundamental al difundir informaci\u00f3n confiable que logr\u00f3 por momentos romper el cerco informativo orquestado por los grandes monopolios de medios.<\/p>\n \u201c\u00daltimamente es un momento triste por todo lo que acontece en contra de nuestro pueblo. Y lamentamos mucho la situaci\u00f3n. Creemos que no es justo que se pierda una vida en el reclamo por nuestro territorio. Si se respetaran nuestros derechos, no ocurrir\u00edan estas cosas\u201d, dice Deolinda del Pilar Buenuleo, werken (vocera) de la Comunidad Lof Che Buenuleo y directora de Wall Kintun TV\u00a0(\u201cbuscar alrededor\u201d en lengua mapudung\u00fan, ver\u00a0aqu\u00ed<\/a>), el primer canal de pueblos originarios de Argentina, de Latinoam\u00e9rica y uno de los cinco con estas caracter\u00edsticas de todo el mundo.<\/p>\n El medio surgi\u00f3 dos meses despu\u00e9s de la sanci\u00f3n de la ley 26522 de Servicios de Comunicaci\u00f3n Audiovisual, que en su art\u00edculo 151 establece que los pueblos originarios podr\u00e1n ser propietarios de medios de comunicaci\u00f3n audiovisual, algo que la anterior legislaci\u00f3n de la dictadura militar no permit\u00eda.<\/p>\n No obstante, Buenuleo reconoce que el canal \u201cse crea hace cinco a\u00f1os en medio de dificultades con el Estado. \u00c9ramos un medio que no ten\u00edamos c\u00f3mo sustentarnos econ\u00f3micamente. Se nos hac\u00eda imposible poder manejarlo. Pod\u00edamos venir, cargar la grilla, hacer alguna que otra nota, pero no ten\u00edamos el recurso econ\u00f3mico como para poder llevar adelante el canal como realmente se necesitaba. En el 2013, AFSCA empieza a formular los FOMECA, de los cuales empezamos a participar, ganamos y pudimos avanzar despacio y lento en el equipamiento y en poder armar un informativo diario. Pero, en 2016 no pudimos salir al aire con nuestro noticiero por falta de presupuesto. Y el Estado, que hab\u00eda cambiado de gobierno, hab\u00eda parado todos los fondos concursables. ENACOM nos retuvo los proyectos. Y a finales del 2016 se nos liberan los FOMECA y pudimos arrancar con el informativo Muley Zungu (ver\u00a0aqu\u00ed<\/a>)\u00a0y hay novedades por el canal 2 de aire y canal 10 de cable de la localidad de Bariloche\u201d.<\/p>\n Justamente, desde ese noticiero, Lorena Ca\u00f1uqueo \u2013comunicadora y antrop\u00f3loga mapuche e integrante de la Mesa de Di\u00e1logo que se form\u00f3 tras el asesinato de Rafael Nahuel\u2013 hizo un llamamiento contundente en temas de comunicaci\u00f3n ind\u00edgena:<\/p>\n \u201cYo quiero pedirle a la sociedad que se informe porque ning\u00fan proceso racista le hace bien a la sociedad. Esta situaci\u00f3n no la est\u00e1n viviendo los Mapuche. Esta situaci\u00f3n nos est\u00e1 afectando a toda la sociedad. Y lo que pedimos tambi\u00e9n es que se manejen con informaci\u00f3n seria. Que la chequeen. Nosotros no dimos informaci\u00f3n hasta que no estuvimos seguros de la \u00faltima persona que estaba afectada en el lugar. Y hoy estamos lamentando un muerto de 22 a\u00f1os, un pibe que decide reivindicar su identidad como mapuche. \u00bfEs delito eso?\u201d.<\/p>\n Paralelamente al proceso de represi\u00f3n que sufren las comunidades ind\u00edgenas, tambi\u00e9n se viene desarrollando un proceso de reivindicaci\u00f3n de las identidades originarias que encuentran en la creaci\u00f3n de medios propios una estrategia para su fortalecimiento.<\/p>\n En ese sentido, la Radio Pet\u00fc Mogelei\u00f1 (ver\u00a0aqu\u00ed<\/a>)\u00a0naci\u00f3 en 2008 con el fuerte desaf\u00edo de promover la recuperaci\u00f3n de identidades mapuche de la zona de El Mait\u00e9n, Chubut. Su nombre significa \u201cA\u00fan estamos, a\u00fan vivimos, a\u00fan existimos\u201d. Y en ese proceso, las mujeres ind\u00edgenas cumplen un papel clave.<\/p>\n Ang\u00e9lica Quilquitripay es la enfermera de ese pueblo de 6.000 habitantes (el 80% es mapuche) y trabaja en el programa Femininjas en el aire: \u201cHace 15 a\u00f1os comenc\u00e9 con la b\u00fasqueda de mi identidad. \u00a1Dif\u00edcil por cierto! Ya que es m\u00e1s f\u00e1cil vernos como pieza de museo y no reconocer que a\u00fan estamos vivos. Si bien gran parte de la poblaci\u00f3n es mapuche, la b\u00fasqueda de la identidad est\u00e1 dormida a\u00fan, yo creo que es a causa de todo el dolor que sufrieron nuestros padres y madres con su despojo\u201d.<\/p>\n Para ella, \u201cen los \u00faltimos tiempos hubo influencia muy patriarcal de la sociedad por lo menos en el pueblo mapuche-tehuelche. Por eso la radio nos permite difundir las voces de mujeres acalladas durante siglos. Empoderarnos, visibilizarnos y demostrarnos a nosotras mismas que estamos vivas y que somos capaces\u201d.<\/p>\n Desaf\u00edos<\/strong><\/p>\n \u00bfCu\u00e1l es el futuro de la comunicaci\u00f3n ind\u00edgena con perspectiva de g\u00e9nero en Argentina? \u00bfQu\u00e9 pol\u00edticas p\u00fablicas se est\u00e1n desarrollando? \u00bfCu\u00e1les son los principales desaf\u00edos?<\/p>\n Para Enriquez, \u201choy hay un contexto pol\u00edtico, social y econ\u00f3mico que para nada facilita que se desarrollen pol\u00edticas p\u00fablicas de construcci\u00f3n de la identidad ind\u00edgena. Las pol\u00edticas del kirchnerismo, con todas las cr\u00edticas que se les puede hacer, sancionaban la discriminaci\u00f3n y la xenofobia contra los pueblos originarios. Hoy los medios \u2013incluso los p\u00fablicos\u2013 estigmatizan y hablan del \u2018d\u00eda de la raza\u2019 sin ning\u00fan problema\u201d.<\/p>\n Por su parte, M\u00e9ndez analiza que \u201cahora hemos retrocedido muchos a\u00f1os. Es como volver a la dictadura. No hay audiencias p\u00fablicas, no estamos aportando los comunicadores y comunicadoras ind\u00edgenas\u201d. Y subraya: \u201cPorque el quehacer comunicativo ind\u00edgena tiene otras l\u00f3gicas diferentes a las de la comunicaci\u00f3n comunitaria. La comunicaci\u00f3n ind\u00edgena con identidad implica un cambio de paradigma. Lograr un entretejido. Que otros ya dejen de hablar por nosotros es todo un desaf\u00edo. Todav\u00eda muchos integrantes de estas radios comunitarias, organizaciones, asociaciones civiles, organizaciones no gubernamentales siguen siendo colonialistas, quieren hablar por el o la ind\u00edgena, siguen queriendo representarnos. Son estrategias de sustituci\u00f3n\u201d.<\/p>\n Por \u00faltimo, Tuli\u00e1n opina que \u201clos desaf\u00edos a futuro son generar estrategias propias desde el g\u00e9nero, teniendo en cuenta que s\u00ed hay especificidades en cuanto a las luchas. Muchas veces las luchas de las mujeres ind\u00edgenas a trav\u00e9s de la comunicaci\u00f3n tienen que ver tambi\u00e9n con defender los recursos naturales, generar estrategias sustentables y denunciar los negociados empresariales\u201d.<\/p>\n Pero sin pol\u00edticas p\u00fablicas que crucen comunicaci\u00f3n ind\u00edgena y g\u00e9nero, las estrategias seguir\u00e1n por carriles paralelos dejando a las comunicadoras ind\u00edgenas haciendo malabarismo para poder insertarse en los medios y sostener proyectos de comunicaci\u00f3n sustentables acordes a la cosmovisi\u00f3n de sus pueblos.<\/p>\n Tanto desde la ENACOM como desde la Defensor\u00eda del P\u00fablico se inform\u00f3 que \u201cno hay una l\u00ednea clara de cruce entre pueblos originarios y g\u00e9nero\u201d. Si bien se realizan fiscalizaciones, monitoreo de noticieros de TV abierta, capacitaciones, producci\u00f3n de gu\u00edas para tratamiento period\u00edstico responsable, los temas siguen separados: g\u00e9nero, por un lado; y \u201casuntos ind\u00edgenas\u201d, por otro.<\/p>\n Pero en el monte o en el cemento, en la monta\u00f1a o en la universidad, las comunicadoras ind\u00edgenas seguir\u00e1n tejiendo estrategias de resistencia para alzar la voz propia ante las m\u00faltiples violencias que se exponen. Porque si bien pareciera que no hay un \u201ctraje\u201d para ser mujer, trans o travesti ind\u00edgena y comunicadora; ellas se lo inventan colectivamente.<\/p>\n Como enuncia Charole, con la voz entrecortada: \u201cEs un trabajo de hormiga, es un tejido que construimos juntas las mujeres ind\u00edgenas que venimos haciendo comunicaci\u00f3n. Duele el trato de los compa\u00f1eros. Duele cuando hablan por nosotras. Es dif\u00edcil. Falta mucho. Pero yo tengo mucha fe de que vamos a profundizar la participaci\u00f3n de las mujeres\u201d.<\/p>\n * La autora nos aclara que este art\u00edculo forma parte del libro\u00a0Argentina: medios de comunicaci\u00f3n y g\u00e9nero. \u00bfHemos cumplido con la plataforma de acciones de Beijing<\/a>?<\/em>, compilado por Sandra Chaher, Comunicaci\u00f3n para la Igualdad Ediciones, Ciudad Aut\u00f3noma de Buenos Aires, 2018. Libro digital, PDF. Disponible en\u00a0Medios de comunicaci\u00f3n y G\u00e9nero<\/u><\/a>![\"Comunicaci\u00f3n](\"https:\/\/diariofemenino.com.ar\/df\/wp-content\/uploads\/2019\/03\/WhatsApp-Image-2019-02-21-at-16.29.33-1024x682.jpeg\")
\nFuente:<\/strong><\/p>\n